영화 ‘나랏말싸미’는 한글 창제의 중심인물인 세종대왕의 이야기에서 출발하여, 그 과정에 있었던 고승 신미의 역할을 주요 축으로 다룬 작품이다. 역사적 사실과 영화적 상상이 뒤섞인 이 작품은 송강호가 세종대왕을, 박해일이 신미 스님을 연기하면서 인물 간의 지적 충돌과 신념, 언어의 힘에 대한 철학을 밀도 있게 풀어낸다. 단순한 역사 재현을 넘어, 문자의 탄생이라는 거대한 사건을 통해 민중의 목소리를 담고자 한 영화로서, 논란 속에서도 새로운 시각을 제시한다.
언문 창제, 그 위대한 시작의 재해석
‘나랏말싸미’는 많은 관객에게 낯익은 주제를 다루고 있다. 바로 세종대왕의 한글 창제 이야기다. 하지만 이 영화는 우리가 교과서에서 배운 익숙한 시각에서 벗어나, 조금 더 도발적인 시선을 담는다. 바로 불교계 고승인 신미 스님이 훈민정음 창제에 깊이 관여했다는 가설을 중심 서사로 채택함으로써, 역사에 존재하지 않았던 긴장과 갈등, 그리고 창조적 협업의 과정을 스크린 위에 펼쳐 보인다. 영화는 세종(송강호)이 신미(박해일)를 만나러 가는 장면으로 시작된다. 병약한 몸에도 불구하고 언문을 만들겠다는 열망 하나로, 그는 유교 중심의 조선사회에서 이단시되는 불교의 고승을 직접 찾는다. 이는 단순한 사람 간의 만남이 아니라, 권력과 지식, 이념과 신념, 시대와 정신이 충돌하는 사건으로 묘사된다. 세종은 조선이라는 국가의 통치를 위해 백성의 언어를 체계화하려 하고, 신미는 그 이상을 넘어 언어 자체의 철학을 고민한다. 이 두 인물의 만남은 곧 대립으로 이어진다. 세종은 실용적 목적에 초점을 맞춘다. 반면 신미는 문자란 인간 내면의 상징이며, 소리를 넘은 사상의 매개체라고 주장한다. 이 과정은 언어란 무엇인가에 대한 근본적인 질문을 던지는 철학적 대화로 확장된다. 둘 사이의 대화는 단순한 문자 제작 회의가 아닌, 인간의 삶, 신념, 사유 체계 전반에 대한 성찰로 전개된다. 영화의 큰 장점은 이러한 철학적 논의가 진지하면서도 대중적으로 전달된다는 점이다. 송강호는 세종을 단순히 위대한 성군으로 묘사하지 않는다. 오히려 육체적 고통과 정치적 고립 속에서 고뇌하는 인간 군주로 그려내며, 그 안에서 언문 창제라는 결단이 어떻게 탄생했는지를 드러낸다. 박해일은 신미 스님이라는 인물을 단순한 조력자가 아니라, 독자적 철학과 의지를 가진 존재로 표현하며 영화의 균형을 이룬다. 또한 영화는 고증된 역사와 상상력을 적절히 결합했다. 이는 논란의 여지가 있지만, 동시에 예술적 상상력의 힘이 무엇인지 보여주는 시도이기도 하다. 세종과 신미가 함께 문자를 만들었다는 설정은 역사적 논쟁을 불러왔지만, 그 속에서 ‘문자란 누구의 것인가’, ‘언어는 권력의 도구인가, 해방의 수단인가’라는 질문이 탄생한다. 이처럼 단순한 사극이 아니다. 그것은 문자라는 도구를 통해 백성을 이해하려 한 한 왕의 이야기이며, 동시에 소리를 글자로 바꾼다는 행위의 철학적 깊이를 조명한 작품이다. 관객은 이 영화에서 지식의 권위와 권력의 한계를 넘어서, 진정한 소통의 의미를 찾아가게 된다.
줄거리와 인물의 상징성: 민중과 권력, 언어의 힘
영화의 줄거리는 세종이 훈민정음을 만들기 위한 고투를 중심으로 전개된다. 그는 수많은 유학자들과 대신들의 반대 속에서도 백성을 위한 문자를 만들고자 한다. 하지만 그에게 필요한 것은 단순한 학문적 지식이 아니라, 소리와 문자의 구조를 꿰뚫는 철학적 사유였다. 이때 등장한 인물이 바로 신미 스님이다. 신미는 글을 만들기 위해 수양하는 이가 아니었다. 그는 조용히 경전을 베끼고, 불경을 통해 세상의 이치를 깨닫는 인물이었다. 세종은 처음 그에게 문자의 창제를 도와달라고 청하지만, 신미는 처음에는 이를 거절한다. 언어의 체계를 조작하는 일은 단순한 발명보다 훨씬 더 깊은 철학이 필요하다고 생각했기 때문이다. 그러나 세종의 간절함, 그리고 백성을 위한 진정성에 감동한 그는 점차 이 거대한 프로젝트에 참여하게 된다. 두 인물은 문자의 기본 원리를 구성하기 위해 끊임없이 논쟁한다. 초성과 중성, 종성의 구성 방식, 소리의 형상화, 그리고 그 소리들을 어떻게 시각적으로 표현할 것인가에 대한 과정은 영화에서 자세히 다루어진다. 이 과정은 과학이자 철학이며, 또한 정치적 행동이다. 언문은 백성을 위한 도구지만, 동시에 기존 지배층의 기득권을 흔드는 존재이기 때문이다. 조선의 집현전 학자들과 유생들은 이에 반대한다. 그들은 문자 체계는 신성불가침한 질서로 여겼고, 일반 백성이 문자를 가진다는 것은 질서의 붕괴라고 주장한다. 세종은 이 모든 반대 속에서도 자신의 신념을 굽히지 않으며, 신미와 함께 언문을 완성해 간다. 영화 후반부로 갈수록 두 인물은 서로의 신념을 존중하면서도, 문자의 의미에 대해 끊임없이 토론하며 발전한다. 이 영화에서 세종은 단순한 권력자가 아니다. 그는 자신의 뜻을 강요하지 않고, 설득과 이해를 통해 동료들을 이끈다. 그는 정치인임과 동시에 교육자이며, 철학자이자 과학자다. 또한 그가 언문을 만들며 시달리는 육체적 고통은 인간적인 고뇌와 국가의 운명을 동시에 짊어진 군주의 삶을 보여준다. 송강호는 이런 세종의 모습을 단순히 이상화하지 않고, 때로는 좌절하고 흔들리는 모습까지 진정성 있게 표현한다. 반면 신미는 영화의 또 다른 중심축이다. 그는 기존 질서를 부정하지 않으면서도, 언어라는 무형의 질서를 창조하려는 자다. 불경을 번역하고, 소리를 글로 표현하려는 그의 사유는 종교와 철학을 넘나드는 깊이를 지니며, 문자 창제라는 국가적 프로젝트 속에서 인물의 상징성을 더욱 극대화한다. 영화의 배경음악과 미술, 의상 등도 고증과 미적 상상력이 조화를 이룬다. 조선의 궁중, 산사, 학자들의 복식 등은 시대감을 높이는 동시에 인물의 내면을 상징적으로 드러낸다. 특히 어둡고 침잠한 색조 속에서 빛나는 언문의 자음과 모음은, 그 자체로 영화의 시각적 테마가 된다. 결과적으로 이 영화의 본론은 단순한 ‘훈민정음 창제 이야기’가 아니다. 그것은 권력과 철학, 신념과 과학, 그리고 백성에 대한 사랑이 어떻게 문자를 탄생시켰는가에 대한 이야기다.
논란 속에서도 빛난 영화적 메시지
‘나랏말싸미’는 개봉 당시 큰 논란을 겪었다. 그 중심에는 신미 스님의 한글 창제 관여에 대한 역사적 근거 부족이 있었다. 다수의 역사학자들은 영화가 역사 왜곡의 위험을 안고 있다고 비판했고, 일부 관객들은 종교적 색채가 과도하다고 느끼기도 했다. 하지만 영화를 단지 역사적 사실만을 기준으로 판단하기엔 아쉬운 면이 많다. 이 작품이 시도한 것은 새로운 관점에서 한글의 탄생을 재해석하는 것이다. 실제로 모든 영화가 역사 교과서는 아니다. 영화는 예술적 상상력을 기반으로 진실에 접근하며, 때로는 사실 이상의 감정과 진실을 전달하기도 한다. 그런 시도의 대표적 예라 할 수 있다. 역사적 고증과의 균형을 고민하면서도, 인간의 내면과 철학을 깊이 탐구한 작품이다. 송강호는 이 영화에서도 특유의 인간적인 연기를 통해 ‘신화 속 성군’이 아닌, 고뇌하는 인간 세종을 그려냈다. 그의 표정 하나하나, 대사의 톤, 움직임 모두에서 왕으로서의 무게와 인간으로서의 연약함이 동시에 드러난다. 박해일 또한 철학자적 사유와 불교적 사고를 가진 인물로서의 신미를 안정감 있게 연기하며, 영화의 무게 중심을 잡는다. 이 영화는 한글이라는 실체를 다시 바라보게 한다. 우리가 일상적으로 쓰고 있는 문자가, 어떤 철학과 신념, 노력과 고통을 통해 만들어졌는지를 상기시키며, 언어란 단순한 소통 도구가 아니라 인간 정신의 총체라는 사실을 전한다. 이 점에서 단지 논란만으로 평가절하되기엔 아쉬운 작품이다. 총평하자면, 역사적 사실과 예술적 상상력 사이에서 새로운 시도를 감행한 작품이다. 완전한 고증은 아닐 수 있으나, 그 안에는 문자와 민중, 철학과 인간애에 대한 진지한 고찰이 담겨 있다. 단순히 한글의 탄생만이 아니라, 그 이면에 깃든 철학과 희생, 그리고 백성을 위한 군주의 결단이 오늘날까지도 깊은 울림으로 남는다.